Ікона за своїм призначенням літургічна, вона є невід’ємною частиною всього літургічного простору – храму – і неодмінним учасником богослужіння. Богословське місце ікони – це, перш за все, Літургія, де благовістя Слова доповнюється Євангелією образу. Поза контекстом храму і Літургії ікона в значній мірі втрачає свій сенс. Звичайно, кожен християнин має право повісити ікони у себе вдома, але цим правом він володіє лише остільки, оскільки його будинок є продовженням храму, а його життя – продовженням Літургії.
Ікона бере участь в богослужінні поряд з Євангелієм і іншими священними предметами. В традиції Православної Церкви Євангеліє є не тільки книгою для читання, а й предметом, яким віддається літургічне поклоніння: за богослужінням Євангеліє урочисто виносять, віруючі прикладаються до Євангелія. Точно так само і ікона, яка є «Євангеліє у фарбах», є об’єктом не тільки споглядання, а й молитовного вшанування. До ікони прикладаються, перед нею здійснюють кадіння, перед нею кладуть земні і поясні поклони. При цьому, однак, християнин вклоняється не розфарбованій дошці, але тому, хто на ній зображений, оскільки, за словами святого Василія Великого, «честь, що віддається образу, переходить на першообраз».
Сенс ікони як об’єкта богослужбового поклоніння розкривається в догматичному визначенні VII Вселенського соборі, який ухвалив «вшановувати ікони цілуванням і шанобливим поклонінням – не тим істинним по нашій вірі служінням, яке личить одному лише Божественному єству, але шануванням за тим же зразком, як воно дається зображенню чесного і животворящого Хреста і святому євангелії, і іншим святиням». Отці Собору, слідом за преподобним Іоаном Дамаскіним, відрізняли служіння (latreia), яке дається Богу, від поклоніння (proskynesis), яке дається ангелу чи людині обоженній, чи Пресвятій Богородиці або кому-небудь зі святих.
Стародавні храми прикрашалися не тільки іконами, написаними на дошці, скільки стінним живописом: саме фреска є найбільш раннім зразком православної іконографії. Уже в римських катакомбах фрески займають значне місце. У післяконстантинівску епоху з’являються храми, суцільно розписані фресками, від верху до низу, по всіх чотирьох стінах. Найбільш багаті храми, поряд з фресками, прикрашаються мозаїкою.
Найочевиднішим відмінністю фрески є те, що фреску неможливо винести з храму: вона намертво «прикріплена» до стіни і назавжди пов’язана саме з тим храмом, для якого написана. Фреска живе разом з храмом, старіє разом з ним, реставрується разом з ним і гине разом з ним. Будучи нерозривно пов’язана з храмом, фреска становить органічну частину літургічного простору. Сюжети фресок, так само як і сюжети ікон, відповідають тематиці річного богослужбового кола. Протягом року Церква згадує основні події біблійної і євангельської історії, події з життя Пресвятої Богородиці та з історії Церкви. Кожен день церковного календаря присвячений пам’яті тих чи інших святих – мучеників, святителів, преподобних, сповідників, благовірних князів, юродивих і т.д. Відповідно до цього настінний розпис може включати в себе зображення церковних свят (як христологічного, так і Богородичного циклу), образи святих, сцени зі Старого та Нового Завітів. При цьому події одного тематичного ряду, як правило, розташовуються в одному ряду. Кожен храм задумується і будується як єдине ціле, і тематика фресок відповідає річному літургічному колі, відображаючи в той же час і специфіку самого храму (в храмі, присвяченому Пресвятій Богородиці, фрески будуть зображувати Її житіє, в храмі, присвяченому святителю Миколаю, – житіє святителя).
Ікони, написані на дерев’яній дошці темперою по левкасу або ж виконані в техніці енкаустики, набувають поширення в післяконстантинівську епоху. Однак в ранньовізантійського храмі ікон було небагато: два образи – Спасителя і Божої Матері – могли розміщуватися перед вівтарем, тоді як стіни храму прикрашалися виключно або майже виключно фресками. У візантійських храмах не було багатоярусних іконостасів: вівтар відокремлювався від власне храму невисокою перегородкою, яка не приховувала, що відбувається у вівтарі від очей віруючих. До цього дня на грецькому Сході іконостаси робляться головним чином одноярусними, з невисокими царськими вратами, а частіше і зовсім без царських врат. Багатоярусні іконостаси набули широкого поширення на Русі в післямонгольский період, причому, як відомо, кількість ярусів збільшувалася протягом століть: до XV століття з’являються триярусні іконостаси, в XVI столітті – чотириярусні, в XVII-му – п’яти-, шести- і семиярусним.
Розвиток іконостасу на Русі має свої глибокі богословські причини. Архітектоніка іконостасу володіє цілісністю і завершеністю, а тематика відповідає тематиці фресок (нерідко ікони в іконостасі тематично дублюють настінні розписи). Богословський зміст іконостасу полягає не в тому, щоб приховати що-небудь від віруючих, але, навпаки, щоб відкрити їм ту реальність, вікном в яку є кожна ікона. За словами Флоренського, іконостас «не приховує щось від віруючих… а навпаки, вказує їм, напівсліпим, на таємниці вівтаря, відкриває їм, кульгавим і калікам, вхід в інший світ, замкнений від них власною відсталістю, кричить їм в глухі вуха про царство Небесне».
Для ранньохристиянської Церкви характерна активна участь в богослужінні всіх віруючих – і кліриків, і мирян. У настінних розписах цього періоду найважливіше місце відводиться євхаристійній тематиці.
Євхаристійний підтекст мають вже ранньохристиянські настінні символи, такі як чаша, риба, агнець, корзина з хлібами, виноградна лоза, птахи, що клюють виноградне гроно. У візантійську епоху увесь храмовий розпис тематично орієнтується на вівтар, як і раніше залишається відкритим, а вівтар розписується образами, що мають безпосереднє відношення до Євхаристії. До числа таких належить «Причастя апостолів», «Таємна вечеря», зображення творців Літургії (зокрема, Василя Великого та Іоана Золотоустого) і церковних гимнографів. Всі ці образи повинні налаштувати віруючого на Євхаристійний лад, підготувати його до повноцінної участі в Літургії, до причастя Тіла і Крові Христових.
Зміна стилю іконописання в різні епохи було теж пов’язано зі зміною євхаристійної свідомості. У синодальний період (XVIII-XIX століття) в російській церковному благочесті остаточно закріпився звичай причащатися один або кілька разів на рік: в більшості випадків люди приходили в храм для того, щоб «відстояти» обідню, а не для того, щоб причаститися Святих Христових Тайн. Занепаду євхаристійної свідомості повністю відповідав той занепад в церковному мистецтві, який привів до заміни іконопису. Храмові розписи цього періоду зберігають лише віддалену тематичну схожість зі своїми давніми прототипами.
Відродження євхаристійного благочестя на початку XX століття, прагнення до більш частого Причастя, спроби подолання бар’єру між духовенством і народом – всі ці процеси за часом співпали з «відкриттям» ікони, з відродженням інтересу до стародавнього іконописання.
Підготував ієрей Василь Деркач